Zusammenfassung

Der Schamanismus und insbesondere die psychologische Gesundheit von Schamanen bleiben Themen erheblicher Verwirrung. Dieser Artikel untersucht daher den schamanischen Ausbildungsprozess aus einer spezifisch psychologischen Perspektive. Vieles in dieser alten Tradition, was früher geheimnisvoll, unsinnig oder pathologisch erschien, erweist sich als in psychologischen Begriffen verständlich. Die anfängliche schamanische Krise wird als eine kulturspezifische Form der Entwicklungskrise betrachtet, anstatt als Beweis für schwere Psychopathologie. Es werden Gemeinsamkeiten zwischen bestimmten schamanischen Ausbildungserfahrungen und denen anderer religiöser Traditionen und verschiedener Psychotherapien aufgezeigt. Psychologisch wirksame schamanische Techniken werden von bloss abergläubischen Praktiken unterschieden, und mehrere schamanische Techniken erweisen sich als Vorläufer solcher, die heute in zeitgenössischen Psychotherapien zu finden sind.

Einleitung: Jenseits der Pathologie

Der Schamanismus könnte die früheste und langlebigste Heil-, psychotherapeutische und religiöse Tradition der Menschheit sein. Archäologische Belege legen eine Geschichte nahe, die sich über Zehntausende von Jahren erstreckt, und Lehrbücher sowohl der Psychiatrie als auch der vergleichenden Religionswissenschaft beginnen regelmässig mit Diskussionen darüber. In den letzten Jahren ist der Schamanismus plötzlich zu einem Thema verstärkten professionellen und populären Interesses geworden.

Dieses neue Interesse bedeutet nicht, dass der Schamanismus gut verstanden wird. Tatsächlich herrscht enorme Verwirrung über das Thema und erhebliche Debatte darüber, was Schamanen sind und wie man sie definiert.

Schamanen wurden als alles betrachtet, von schwer psychologisch gestörten Personen bis hin zu virtuellen Heiligen. Wahrscheinlich ist die vorherrschende akademische Mainstream-Ansicht, dass Schamanen psychologisch gestört sind oder bestenfalls Individuen, die sich von einer erheblichen Störung erholt haben. Unter anderem wurde der Schamane als «geistig verwirrt» und «völlig psychotisch» (Devereux, 1961), als «wahrer Idiot» (Wissler, 1931) und als Scharlatan bezeichnet. Vielleicht sind die häufigsten formellen Diagnosen Epilepsie, Hysterie und Schizophrenie gewesen.

Andererseits ist eine ebenso extreme, aber entgegengesetzte Ansicht in der populären Literatur erschienen. Hier werden schamanische Praktiker und die Bewusstseinszustände, die sie hervorrufen, mit denen fortgeschrittener Praktiker des Buddhismus, Yoga oder der christlichen Mystik identifiziert (Doore, 1988; Kalweit, 1988).

Leider scheinen diese Vergleiche auf groben Ähnlichkeiten zu beruhen. Wenn sorgfältige Vergleiche angestellt werden, wird deutlich, dass sich schamanische Erfahrungen erheblich von denen traditioneller Kategorien psychischer Erkrankungen oder von denen der Praktiker von Traditionen wie Buddhismus oder Yoga unterscheiden (Noll, 1983; Walsh, 1990).

Einer der Gründe für die erhebliche Verwirrung über den psychologischen Status von Schamanen ist, dass die meisten Forschungen von Anthropologen mit geringer psychologischer oder psychiatrischer Ausbildung durchgeführt wurden. Es besteht ein erheblicher Bedarf an mehr Untersuchungen des Schamanismus durch Fachkräfte für psychische Gesundheit. Dieser Artikel zielt darauf ab, zu dieser Untersuchung beizutragen, indem er die schamanischen Auswahl- und Ausbildungsprozesse erforscht und versucht, sie in psychologischen Begriffen zu verstehen.

Dabei zielt er darauf ab, zwischen psychologisch wirksamen und bloss abergläubischen Techniken zu unterscheiden. Er kontrastiert auch schamanische Techniken und Erfahrungen mit denen anderer Traditionen wie meditativen und yogischen Traditionen.

Gleichzeitig weist er auch auf Ähnlichkeiten mit anderen Traditionen hin. Joseph Campbell (1968) und andere haben auf Ähnlichkeiten in den Lebensstadien einer vielfältigen Gruppe von Heilern, Helden und religiösen Praktikern hingewiesen. Dieses gemeinsame Muster hat er als «die Heldenreise» bezeichnet, und die Stadien der schamanischen Ausbildung (ihre Auswahl, Disziplin und kulminierenden Erfahrungen) sind analog zu denen von Campbells archetypischem Helden (Campbell, 1968; Walsh, 1990; Wilber, 1983). In jedem Fall wird diese Einteilung in Auswahl, Disziplin und kulminierenden Erfahrungen eine nützliche Sequenz und einen Rahmen für die Betrachtung des Schamanismus bieten. Zunächst müssen wir ihn jedoch definieren.

Definition

Obwohl keine einzige Definition alle Forscher zufriedenstellt, scheint es mehrere Schlüsselmerkmale zu geben, die den Schamanismus auszeichnen. Für die Zwecke dieses Artikels werde ich Schamanismus als eine Familie von Traditionen definieren, deren Praktiker sich darauf konzentrieren, freiwillig veränderte Bewusstseinszustände zu betreten, in denen sie erleben, dass sie selbst oder ihr(e) Geist(er) nach Belieben zu anderen Bereichen reisen und mit anderen Wesen interagieren, um ihrer Gemeinschaft zu dienen (Walsh, 1989, 1990).

Diese Definition weist auf mehrere Schlüsselmerkmale dieser Tradition hin, die sie von anderen religiösen und heilenden Traditionen und von verschiedenen Psychopathologien unterscheiden, mit denen sie verwechselt wurde. Das erste dieser Merkmale ist die freiwillige Herbeiführung veränderter Bewusstseinszustände durch den Schamanen, speziell Trancezustände, die phänomenologisch sowohl von denen der Psychopathologie als auch von denen anderer religiöser Praktiken unterscheidbar sind (Noll, 1983; Walsh, 1990).

Das zweite Schlüsselmerkmal ist, dass Schamanen in diesen Zuständen sich selbst als Seelen oder Geister erleben, die ihre Körper verlassen und zu anderen Welten oder Bereichen reisen. Daher die verschiedenen Namen, die dieser schamanischen Technik gegeben wurden, einschliesslich Seelenflug, Geisterreise und kosmisches Reisen. Diese Erfahrung weist offensichtliche Ähnlichkeiten zu zeitgenössischen Berichten über einige ausserkörperliche Erfahrungen auf, die entweder spontan, durch bewusste Herbeiführung oder in luziden Träumen und Nahtoderfahrungen auftreten können (Irwin, 1985; LaBerge, 1985; Monroe, 1971; Moody, 1975, 1988; Ring, 1980, 1984, 1993). Schamanen nutzen diese Reisen, um Wissen oder Macht zu erlangen und Menschen in ihrer Gemeinschaft zu helfen.

Schamanen erleben sich auch als interagierend mit und kontrollierend «Geister». Während viele ihrer Stammesgenossen sich möglicherweise als Opfer von Geistern fühlen, behaupten nur Schamanen, sie befehligen, mit ihnen kommunizieren und bei ihnen zum Wohl des Stammes vermitteln zu können. Die Verwendung des Begriffs «Geister» hier soll nicht notwendigerweise implizieren, dass separate Wesen existieren, die Menschen kontrollieren oder mit ihnen kommunizieren. Vielmehr wird der Begriff einfach verwendet, um die Interpretation der Schamanen ihrer Erfahrung zu beschreiben.

Der Begriff Familie von Traditionen erkennt an, dass es einige Variabilität unter schamanischen Praktikern gibt (Siikala, 1985). Die Definition unterscheidet jedoch klar diese Tradition von anderen Traditionen und Praktiken und von verschiedenen Psychopathologien, mit denen sie verwechselt wurde. Zum Beispiel können Medizinmänner heilen und Priester können Zeremonien durchführen, aber sie betreten selten veränderte Bewusstseinszustände (Winkelman, 1989). Medien betreten normalerweise veränderte Zustände (Bourguignon, 1973), aber oft reisen sie nicht; einige Taoisten, Muslime und tibetische Buddhisten können reisen, aber dies ist nicht ein Hauptfokus ihrer Praxis (Baldrian, 1987; Evans-Wentz, 1958; Siegel & Hirschman, 1984); diejenigen, die an psychischen Erkrankungen leiden, können veränderte Zustände betreten und «Geister» treffen, aber sie tun dies unfreiwillig als hilflose Opfer anstatt als freiwillige Schöpfer ihrer Erfahrung.

Auswahl: Die anfängliche Berufung und Initiationskrise

Die anfängliche Berufung

Die Heldenreise im Allgemeinen und die schamanische Berufung im Besonderen beginnen normalerweise mit einer Art Omen, das Campbell (1968) als den «Ruf zum Abenteuer» beschreibt, ein Ruf, der viele Formen annehmen kann. Im Schamanismus tritt dieser Ruf am häufigsten in der Adoleszenz oder im frühen Erwachsenenalter auf.

Diese Omen können ein auffälliges Merkmal oder eine Erfahrung einschliessen, wie ein ungewöhnliches körperliches Erscheinungsbild, eine Krankheit wie Epilepsie oder eine unerwartete Genesung von schwerer Krankheit. Alternativ kann der werdende Schamane ungewöhnliche subjektive Erfahrungen haben, wie merkwürdige Symptome, Gefühle und Verhaltensweisen, die so dramatisch sein können, dass sie die schamanische Initiationskrise genannt wurden, die in Kürze diskutiert wird.

Die Berufung kann auch während eines Traums oder einer Visionsquest kommen. Eine Visionsquest ist eine Zeit, die in Einsamkeit und Fasten verbracht wird, um eine leitende Vision für das eigene Leben zu erhalten. Träume über Geister können eine schamanische Berufung in den Inuit-Eskimo-Stämmen darstellen, während es in kalifornischen Stämmen Träume über verstorbene Verwandte sein können (Krippner, 1987). Die Bedeutung dieser Träume kann eine Bestätigung durch reife Schamanen erfordern, die wahrscheinlich die ersten professionellen Traumdeuter der Welt waren. Diese Auswahl durch Träume tritt in einer Reihe religiöser Traditionen auf, und das Alte Testament zum Beispiel verkündet: «Hört meine Worte: Wenn ein Prophet unter euch ist, offenbare ich mich ihm in einer Vision, ich spreche mit ihm in einem Traum» (4. Mose 12,6).

Die Berufung zum Schamanismus kann mit erheblicher Ambivalenz empfangen werden, und diejenigen, die sie erhalten, können als «zur Inspiration verdammt» betrachtet werden (Bogoras, 1909). Viele der Auserwählten versuchen zunächst, die Einladung abzulehnen. Jedoch können die Symptome, Träume oder Geister beunruhigend hartnäckig sein und schliesslich gewinnen. Tatsächlich halten viele schamanische Traditionen, wie viele Heldentradition, dass die Verweigerung der Berufung zu Krankheit, Wahnsinn oder Tod führen kann.

Natürlich gibt es einige, die die Berufung ablehnen oder sie widerwillig annehmen und dann ihre Kunst sehr wenig praktizieren.

In einigen wenigen Stämmen können Individuen sich auch selbst auswählen. Solche Menschen werden jedoch oft als weniger potente Meister betrachtet als diejenigen, deren Auswahl von äusseren Kräften bestimmt wird. Eine bemerkenswerte Ausnahme ist der Jivaro-Stamm Südamerikas. Hier wählen sich angehende Schamanen selbst aus, und etablierte Praktiker verkaufen ihnen ihr Wissen, eine Praxis, die heute von westlichen Schamanen in ihren Wochenend-Workshops enthusiastisch befolgt wird.

Die Jivaro-Bezahlung ist weder billig noch gutartig. Sie besteht normalerweise aus solchen spirituellen Notwendigkeiten wie ein oder zwei Gewehren zusammen mit Schiesspulver, einem Blasrohr und einer Machete (Harner, 1984).

Anderswo können Schamanen bei der Geburt ausgewählt werden, um eine Familientradition fortzusetzen. Wenn die Auswahl bei der Geburt stattfindet, kann sie eine enorme Verantwortung auf den zukünftigen Schamanen, die Familie und tatsächlich auf die ganze Gemeinschaft legen. Die angemessenen Rituale und Tabus müssen minutiös befolgt werden und können schmerzhaft einschränkend sein, wie zum Beispiel im Fall eines Eskimo-Schamanen, dessen Mutter:

Für Stammesvölker sind diese Tabus so wesentlich für das Leben wie das Essen. Sie zu missachten bedeutet, die Geister zu beleidigen und dadurch Tod und Katastrophe zu riskieren. So können die Tabus für Generationen gehalten werden, obwohl, wie Rasmussen feststellte, «Jeder wusste genau, was in jeder gegebenen Situation getan werden musste, aber wann immer ich meine Frage stellte: Warum?, konnten sie keine Antwort geben» (Rasmussen, 1929, S. 54).

Ein Punkt über die Natur des Aberglaubens ist wichtig. Obwohl Stammesvölker im Allgemeinen und Schamanen im Besonderen von verschiedenen Annahmen ausgehen und sogar verschiedene kognitive Stile verwenden können, impliziert dies nicht notwendigerweise einen Mangel an Logik oder Rationalität (Bock, 1988; Levi-Strauss, 1966). Aberglaube kann ungenaue Überzeugungen über kausale Beziehungen sein, die zu unnötigem, ineffektivem Verhalten führen. Diese Überzeugungen können jedoch aus der kulturellen Perspektive und Weltanschauung durchaus logisch sein. Daher implizieren scheinbar abergläubische (aus unserer westlichen Weltanschauung) schamanische Überzeugungen und Praktiken nicht notwendigerweise Pathologie oder Irrationalität. Wenn man an böswillige Geister glaubt, dann können schamanische Rituale, die darauf ausgelegt sind, sie zu besänftigen, vollkommen sinnvoll erscheinen. Es kann auch vollkommen logisch erscheinen anzunehmen, dass ein Jugendlicher, der von den Geistern gestört zu sein scheint, besondere Verbindungen zu ihnen haben kann und daher einen effektiven Schamanen abgeben könnte. Wenn diese Störung schwerwiegend ist, bricht sie in die dramatischste und geheimnisvollste Form der schamanischen Berufung aus: die schamanische Initiationskrise.

Die Initiationskrise

Während der Ruf zum Abenteuer in Träumen und Omen manchmal ignoriert und unterdrückt werden kann, kann die schamanische Initiationskrise sicherlich nicht. Sie explodiert durch den Schamanenerben mit lebenserschütternder Kraft, zerbricht das alte Gleichgewicht und die Identität und verlangt die Geburt des Neuen.

Sie kündigt sich normalerweise kurz nach der Pubertät mit einem Ansturm ungewöhnlicher psychologischer Erfahrungen an. Diese sollen manchmal Talente wie erhöhte Sensibilität und Wahrnehmung einschliessen. Öfter beginnt der werdende Schamane, ungewöhnliches, tatsächlich sogar bizarres, gefährliches und lebensbedrohliches Verhalten zu zeigen. Das Ergebnis kann eine Periode von Wochen, Monaten oder sogar Jahren unvorhersagbaren Chaos sein, das das Leben des Schamanen, der Familie und des Stammes stört.

Der Beginn kann abrupt oder allmählich sein. Eliade (1964) bemerkt, dass es gibt:

Im Westen würde solches Verhalten traditionell als Beweis für schwere Psychopathologie betrachtet und entsprechend behandelt, vielleicht sogar mit erzwungener Hospitalisierung und Medikation. In schamanischen Kulturen wird diese Krise jedoch als Beweis interpretiert, dass das Opfer dazu bestimmt ist, ein Schamane zu sein, und entsprechend behandelt zu werden.

Ein neues Verständnis

Gibt es einen Weg, diese scheinbar polaren Perspektiven zu integrieren: die traditionelle westliche pathologisierende Interpretation, die so viele Forscher dazu geführt hat, Schamanen als wandelnde Psychopathologien zu betrachten, und die stammesgemässe Interpretation, die Novizen als zu einer hochqualifizierten, sozial geschätzten Rolle als Quelle der Hilfe und Heilung berufen sieht? Die Antwort ist ja, weil die Initiationskrise eine kulturspezifische Entwicklungskrise sein kann, die mit einer Periode psychologischer Belastung beginnt, aber idealerweise mit einem neuen hochfunktionalen Führer und Heiler endet. Die Logik für diese Bewertung folgt.

Trotz vieler Jahre von Versuchen, sie zu diagnostizieren, zu etikettieren und abzutun, passen Schamanen einfach nicht ordentlich in traditionelle psychiatrische Diagnosekategorien (Noll, 1983; Walsh, 1990). Tatsächlich enden Schamanen oft als einige der hochfunktionalsten Mitglieder der Gemeinschaft und zeigen laut Eliade «Beweis einer mehr als normalen nervösen Konstitution» (Eliade, 1964). Sie sollen häufig bemerkenswerte Energie und Ausdauer, ungewöhnliche Konzentrationsgrade, Kontrolle über veränderte Bewusstseinszustände, hohe Intelligenz, Führungsqualitäten und ein Verständnis komplexer Daten, Mythen und Rituale zeigen. So sind die Symptome und das Verhalten der schamanischen Initiationskrisen ungewöhnlich und sogar bizarr nach westlichen und stammesgemässen Standards. Dennoch erholen sich Schamanen nicht nur, sondern können aussergewöhnlich gut als Führer und Heiler ihres Volkes funktionieren (Eliade, 1964; Reichel-Dolmataoff, 1987; Rogers, 1982).

Kurz gesagt, der Schamane «ist nicht nur ein kranker Mann», sagte Eliade, «er ist ein kranker Mann, der geheilt wurde, der sich selbst zu heilen vermocht hat» (Eliade, 1964, S. 27). Aus dieser Perspektive ist «Schamanismus keine Krankheit, sondern von Krankheit geheilt sein» (Ackerknecht, 1943, S. 46).

Transpersonale Krisen

Um die schamanische Initiationskrise in einen grösseren Kontext zu setzen, ist es wichtig zu bemerken, dass Schamanen sicherlich nicht die einzigen Menschen sind, die beobachtet wurden, nach einer psychologischen Störung besser dran zu sein als vorher. Im alten Griechenland erklärte Sokrates, dass «unsere grössten Segnungen zu uns durch Wahnsinn kommen, vorausgesetzt, der Wahnsinn wird uns durch göttliche Gabe gegeben» (Lukoff, 1985, S. 155). Der Psychiater Menninger beobachtete, dass «einige Patienten eine Geisteskrankheit haben und dann werden sie gesünder! Ich meine, sie werden besser als sie jemals waren…. Das ist eine aussergewöhnliche und wenig erkannte Wahrheit» (Lukoff, 1985, S. 157).

Diese Krisen haben viele Namen erhalten, von denen jeder einen anderen Aspekt des Prozesses beleuchtet. Zum Beispiel wurden Störungen mit positiven Wachstumsergebnissen als positive Desintegration, Regenerationsprozess, Erneuerung und kreative Krankheit beschrieben (Dabrowski, 1964; Ellenberger, 1970; Flach, 1988; Pelleteir & Garfield, 1976; Perry, 1986).

Einige Krisen sind spezifisch mit mystischen oder transpersonalen Erfahrungen verbunden. Diese wurden als «mystische Erfahrungen mit psychotischen Merkmalen», «göttliche Krankheit», «spirituelle Notfälle», «spirituelle Emergenzen» und «transpersonale Krisen» beschrieben (Grof & Grof, 1986, 1989, 1990; Laing, 1972; Lukoff, 1985; Walsh & Vaughan, 1993).

Diese transpersonalen Krisen haben in letzter Zeit wachsende Aufmerksamkeit von Fachkräften für psychische Gesundheit erhalten (Assagioli, 1986; Bragdon, 1988; Perry, 1986; Lukoff, 1985; Grof & Grof, 1986, 1989, 1990; Wilber, Engler, & Brown, 1986). Sie scheinen entweder spontan wie bei Schamanen oder als Ergebnis kontemplativer Praktiken zu entstehen. Verschiedene symptomatische Muster oder Syndrome dieser Krise wurden beschrieben, und eines davon ähnelt klassischen schamanischen Erfahrungen so sehr, dass es spezifisch als der schamanische Typ beschrieben wurde (Grof & Grof, 1986, 1989).

Die Tatsache, dass ähnliche Krisen sowohl bei zeitgenössischen Westlern ausbrechen können, die von Autos und Computern umgeben sind, als auch bei Stammesschamanen in Zelten und Tipis, deutet darauf hin, dass ein archetypischer Prozess beteiligt sein könnte. Transpersonale Krisen können daher neu erkannte Formen von dauerhaften Entwicklungskrisen sein, von denen eine der frühesten die schamanische Initiationskrise gewesen sein könnte. Diese entwicklungspsychologische Perspektive erkennt sowohl den Schmerz als auch das potenzielle Wachstum an, das diesen Krisen innewohnt, und bietet damit eine alternative, weniger pathologisierende, hoffnungsvollere und hoffentlich genauere Interpretation der schamanischen Krise als die traditionelle rein pathologisierende Interpretation.

Ausbildung und Disziplin

Wenn die anfängliche Berufung beantwortet wurde, beginnt dann die Periode der Ausbildung und Disziplin. Dies ist eine Periode, in der der Geist trainiert, der Körper gehärtet, Sehnsüchte reduziert, Ängste konfrontiert und Stärken wie Ausdauer und Konzentration kultiviert werden. Dies ist normalerweise ein langsamer und langwieriger Prozess, bei dem Erfolg in Monaten und Jahren gemessen werden kann, und Geduld ist nicht nur eine Tugend, sondern eine Notwendigkeit. Der Prozess wurde prägnant von dem taoistischen Weisen Chuang Tzu zusammengefasst:

Die Unterweisung des Schamanen kommt sowohl aus inneren als auch äusseren Welten. In der äusseren Welt besteht sie aus einer Lehrlingszeit bei einem Meisterschamanen. Vom Lehrer lernt der Lehrling sowohl Theorie als auch Praxis: die Mythen und Kosmologie, Rituale und Techniken der schamanischen Kultur. Diese bieten die Mittel, durch die die Erfahrungen des Lehrlingschamanen kultiviert, interpretiert und innerhalb der Stammes- und schamanischen Traditionen bedeutungsvoll gemacht werden.

In der inneren Welt lernt der Lehrling, Träume, Fantasien, Visionen und Geister zu kultivieren und zu interpretieren. Idealerweise richten sich sowohl innere als auch äussere Welten darauf aus, den Novizen zu einem reifen Schamanen zu formen, der effektiv zwischen diesen Welten, zwischen dem Heiligen und Profanen, dem Spirituellen und Weltlichen vermitteln kann.

Das kosmische Terrain erlernen

Die Länge der Lehrlingszeit kann von nur wenigen Tagen bis zu Monaten oder Jahren variieren. Viel muss gelernt werden. Auf der theoretischen Seite muss der Lehrling ein Mythologe und Kosmologe werden. Um ein effektiver «kosmischer Reisender» zu werden und zu anderen «Welten» zu reisen, muss der Schamane das Terrain dieses vielschichtigen, miteinander verbundenen Universums lernen, in dem er oder sie nach Macht und Wissen suchen wird.

Der Schamane muss auch mit seinen spirituellen Bewohnern vertraut werden – ihre Namen, Lebensräume, Kräfte, Vorlieben und Abneigungen, wie sie gerufen werden können und wie sie kontrolliert werden können. Es sind diese Geister, mit denen der Schamane kämpfen oder sich anfreunden wird, die die Arbeit des Schamanen unterstützen oder behindern werden. Sie sind es, die die Macht verkörpern, die im Kosmos wirkt, und es ist die Beziehung des Schamanen zu ihnen, die seinen oder ihren Erfolg bestimmen wird. So ist die Ontologie und Kosmologie, die der werdende Schamane lernt, keine trockene Kartierung lebloser Welten, sondern ein Führer zu einem lebendigen, bewussten Universum (Walsh, 1991). In philosophischen Begriffen entspricht diese Weltanschauung den Lehren des Hylozoismus und Animismus.

Mythen

Viel von diesem kosmischen Terrain und den Richtlinien für den Umgang damit sind im Mythos der Kultur enthalten. Tatsächlich haben Mythen während des grössten Teils der Menschheitsgeschichte die wichtigsten kulturellen Richtlinien für die Lebensführung geliefert. Nur in unserer eigenen Zeit haben grosse Kulturen einen gemeinsamen, kohärenten Mythos gefehlt – ein grossartiges, vereinigendes Bild, eine Geschichte und Erklärung des Kosmos. Tatsächlich haben Carl Jung (1961), Edward Edinger (1984) und Joseph Campbell (1986) unter anderen darauf hingewiesen, dass dieser Mangel an einem gemeinsamen Mythos ein Hauptfaktor in der Fragmentierung und Entfremdung sein könnte, die so viel von der zeitgenössischen Welt heimsucht, und viel könnte von unserer Fähigkeit abhängen, einen neuen Mythos zu schaffen, der unserer Zeit und unseren Bedürfnissen angemessen ist.

Joseph Campbell (1986) schlägt vor, dass Mythen vier Hauptfunktionen erfüllen: entwicklungsbezogen, sozial, kosmologisch und religiös. Ihre entwicklungsbezogene Funktion ist es, Richtlinien für Individuen zu bieten, während sie durch die Lebensstadien reifen. Ihre soziale Funktion ist es, die soziale Struktur zu unterstützen und ein gemeinsames Verständnis von Leben und Beziehung zu bieten. Ihre kosmologischen und religiösen Rollen sind es, ein Bild und Verständnis des Kosmos und der Rolle und Verantwortung der Menschheit darin zu bieten.

Mythen dienen dem Schamanen in allen vier Weisen. Das ist nicht überraschend, weil viele Mythen in schamanischen Reisen entstanden sein könnten und das dort entdeckte Terrain widerspiegeln (Eliade, 1964). Sie leiten die Entwicklung des Schamanen, bieten einen Platz in Gesellschaft und Kosmos und zeigen an, wie er oder sie sich zu ihnen verhalten soll. Zusätzlich bieten Mythen das Glaubenssystem, das der Schamane und seine oder ihre Patienten teilen werden. Dies kann entscheidend sein, da zeitgenössische Forschung darauf hindeutet, dass ein geteiltes Glaubenssystem, was Jerome Frank einen Heilmythos nennt, ein vitaler Teil einer effektiven therapeutischen Beziehung sein kann (Frank, 1985).

Zusätzlich zum Erlernen von Mythen muss der werdende Schamane diagnostische und heilende Praktiken lernen, die Künste des Betretens veränderter Zustände und des Reisens und Erwerbens hilfreicher Geister meistern.

Innere Lehrer

Diese hilfreichen Geister bilden die inneren Lehrer des Schamanen. Sie können in Träumen, Tagträumen, Bildern, Reisen oder Visionen erscheinen. Folglich betrifft viel von der Ausbildung das Lernen, wie man die Umstände und Bewusstseinszustände kultiviert, die sie dazu bringen, sich selbst und ihre Botschaften zu offenbaren (Eliade, 1964; Walsh, 1990).

Ähnliche Begegnungen mit inneren Führern treten in anderen religiösen Traditionen und in einer Vielzahl von Psychotherapien auf. Religiöse Beispiele schliessen das «ishtadeva» der Hindus, die «stille kleine Stimme innen» der Quäker, den «grossen Mann» der Naskapi-Indianer und die Gottheitsfigur der tibetischen Buddhisten ein. In westlichen Psychotherapien können solche inneren Führer als Tierimagination (Gallegos, 1987), das höhere Selbst der Psychosynthese (Ferruci, 1982), der innere Selbsthelfer von Patienten mit multipler Persönlichkeit (Richards, 1990), die Weise-Figur der jungianischen aktiven Imagination oder die Geistführer angetroffen werden, die spontan in psychedelischer Therapie auftreten können und die laut Grof (1988, S. 121) «wertvollste und belohnendste Phänomene» sein können.

Askese

Vielleicht die dramatischsten Praktiken sind die der Askese und Isolation. Traditionell sollen asketische Praktiken stärken und reinigen. Sie können Kriegereigenschaften wie Willen, Mut und Ausdauer stärken, sowohl körperliche als auch geistige Unreinheiten entfernen und Klarheit und Konzentration des Geistes fördern (Blacker, 1986). Die Summe all dieser Vorteile ist Macht. Das ist Macht des Körpers, des Geistes und des Geistes. Es ist Macht, die eigenen Fähigkeiten und Reaktionen zu kontrollieren, Macht, Versuchungen und Hindernisse zu überwinden, Macht, anderen zu dienen und zu nützen, und für Schamanen, Macht über Geister.

Wie jede Disziplin hat die Askese ihre Fallen. Gefühle der Rechtschaffenheit sind möglich, ebenso wie puritanische Verneinung der Schönheit und Freude des Lebens (Vaughan, 1986). Eine weitere Falle ist der Extremismus, weil Askese zu zweifelhaften und gefährlichen Extremen getragen werden kann, sogar bis zum Punkt der Selbstfolter, Verstümmelung und des Todes. Aber angenommen, dass asketische Praktiken auch Vorteile verleihen können, ist die logische Frage, wie tun sie das?

Mehrere mögliche Mechanismen existieren. Diejenigen, die bei der Bewältigung von Herausforderungen erfolgreich sind, haben sich als ihre Selbstachtung und Wirksamkeit verstärkend erwiesen (Bandura, 1986). So könnte der Asket, der extreme Herausforderungen meistert, durchaus erwarten, ein aussergewöhnliches Gefühl persönlicher Macht zu entwickeln.

An ihren Zielen festzuhalten trotz des Zugs widersprüchlicher Wünsche und Ängste bedeutet, dass Asketen diesen Motiven wenig Verstärkung geben. Unverstärkte Motive neigen dazu, zu schwinden und sogar zu erlöschen, und diese Schwächung widersprüchlicher Triebe, die ein Ziel vieler religiöser Praktiken ist, wird traditionell Reinigung genannt. In zeitgenössischen psychologischen Begriffen könnte dies als Bewegung nach oben in Maslows Bedürfnishierarchie betrachtet werden (Walsh & Shapiro, 1983).

Einige Traditionen (Yoga, Vedanta und Buddhismus) behaupten, dass in den höheren Bereichen spiritueller Meisterschaft konkurrierende Wünsche so gestillt werden können, dass der Geist in Frieden ruht, frei von allem Konflikt. Diese Behauptung hat kürzlich Unterstützung von Studien fortgeschrittener buddhistischer Meditatoren erhalten, deren einzigartige und bemerkenswerte Rorschach-Testmuster «keine Anzeichen sexueller oder aggressiver Triebkonflikte» zeigten (Brown & Engler, 1986, S. 214). Während es wenig Anzeichen gibt, dass Schamanen nach diesem bemerkenswerten Effekt streben, können sie sicherlich verschiedene Ängste und Wünsche konfrontieren und überwinden und so ungewöhnliche Grade von Konzentration und Macht erreichen.

Die Beruhigung von Schuld kann auch eine Rolle in der Wirksamkeit der Askese spielen. Wenn Praktiker glauben, dass sie sündhaft sind und für ihre Sünden bezahlen müssen, dann kann Askese ein logischer Weg erscheinen, dies zu tun.

Asketische Praktiken treten in verschiedenen Graden in verschiedenen Teilen der Welt auf. Fast abwesend an einigen Orten, erreichen sie extreme Formen in Teilen Indiens und Japans. Jahrhundertelang haben japanische Asketen Praktiken von fast unverständlichen lebensbedrohlichen Ausmassen unternommen, und einige Praktiken bestehen auch heute noch. Die drei Haupttypen umfassen Nahrungseinschränkung, Kälte und Einsamkeit (Blacker, 1986).

In ihrer mildesten Form beinhaltet Nahrungseinschränkung einfach das Vermeiden von Dingen wie Fleisch, Salz oder gekochten Lebensmitteln, von denen angenommen wird, dass sie die Erlangung von Macht hemmen. In ihrer extremsten Form beinhaltet sie starres Fasten, manchmal fast bis zum Punkt des Todes. Eine solche Praxis war offensichtlich nichts für Schwachherzige.

Eine zweite grosse Askese ist die Exposition gegenüber Kälte. Sowohl in arktischen Gebieten als auch in Japan üblich, wird diese Technik als sehr effektiv bei der Entwicklung von Macht angesehen. Wieder einmal kann die Schwere der Praktiken fast unverständliche Extreme erreichen.

Tatsächlich berichtete eine weibliche Asketin, dass eine solche Praxis «ihr nicht mehr im geringsten kalt vorkam. Sie förderte vielmehr eine unvergleichliche Konzentration des Geistes… die die eigentliche Grundlage ihrer asketischen Macht bildete» (Blacker, 1986, S. 92).

Einsamkeit

Die dritte grosse asketische Praxis, Perioden einsamen Rückzugs aus der Gesellschaft, ist verschiedenen religiösen Traditionen gemein. Solche Perioden markieren die Leben vieler grosser Heiliger und religiöser Gründer. Zeugen sind Jesu 40 Tage des Fastens in der Wildnis, Buddhas einsame Meditation und Mohammeds Isolation in einer Höhle. Solche Praktiken waren Teil der Ausbildung von Eskimo-Schamanen, den christlichen Wüstenvätern, Hindu-Yogis und tibetischen Mönchen, die bis zu 13 Jahre in Höhlen eingemauert werden können.

Der Grund für das Suchen der Einsamkeit ist im Wesentlichen, der Aufmerksamkeit zu erlauben, nach innen umgeleitet zu werden, weg von den Ablenkungen der Welt. Konzentration soll kultiviert, Sensibilität für die eigene innere Welt vertieft, der Geist beruhigt und das Getöse konkurrierender Wünsche gestillt werden.

«Erkenne dich selbst» ist das Motto dieser Praktiken. Die Anforderungen und Ablenkungen der Gesellschaft behindern jedoch normalerweise tiefes inneres Suchen und Selbsterkenntnis. Folglich können periodischer Rückzug und Einsamkeit wesentlich sein, wie Wordsworth (1807) so poetisch erklärte:

Schamanen waren die ersten, die die weitreichenden Vorteile der Einsamkeit für psychologische und kontemplative Entwicklung zu schätzen wussten. Sie waren die ersten, die aus direkter Erfahrung lernten, dass, um ihre eigenen Worte zu verwenden, «die Macht der Einsamkeit gross und jenseits des Verstehens ist» (Rasmussen, 1929, S. 114).

Die zahlreichen Prüfungen, denen sich diejenigen stellen, die bereit sind, Isolation und sich selbst auf diese Weise zu konfrontieren, waren das Thema unzähliger Biografien. Der Eskimo-Schamane Aua, dessen Eltern-Rituale und Tabus früher beschrieben wurden, beschrieb seine Periode der Einsamkeit wie folgt:

Man beachte die extreme emotionale Labilität und den Mangel an Kontrolle. Das sind häufige anfängliche Reaktionen auf Einsamkeit und können überraschend kraftvoll sein (Goldstein, 1983; Kornfield, 1979). Nach meinem eigenen ersten Retreat schrieb ich über das Erleben von «plötzlichen, scheinbar unprovoziert auftretenden weiten Stimmungsschwankungen zu völlig polaren Emotionen. Beraubt all meiner Stützen und Ablenkungen gab es einfach keine Möglichkeit vorzutäuschen, dass ich mehr als die schwächste Ahnung von Selbstkontrolle über Gedanken oder Gefühle hatte» (Walsh, 1977, S. 161; Shapiro & Walsh, 1984).

Diejenigen, die sich in Einsamkeit sich selbst stellen, kommen bald dazu zu schätzen, wie unruhig und ausser Kontrolle der untrainierte Geist ist. Sie kommen bald dazu, Behauptungen wie die von Sigmund Freud zu verstehen, dass «der Mensch nicht einmal Herr in seinem eigenen Haus ist… in seinem eigenen Geist» (Freud, 1917, S. 252) und warum «alle Schriften ohne Ausnahme verkünden, dass zur Erlangung der Erlösung der Geist unterworfen werden sollte» (Ramana Maharshi, 1955).

Einsamkeit und Fasten sind traditionelle Wege, den Geist zu unterwerfen, und Schamanen könnten die ersten Menschen gewesen sein, die sie verwendeten, um den Zugang zur inneren Welt und ihren Bildern, Visionen, Träumen und Geistern zu verbessern. Für den erfolgreichen Kandidaten kulminieren diese in bestimmten Vollendungserfahrungen, die anzeigen, dass ein Grad schamanischer Meisterschaft erreicht wurde. Zwei der häufigsten schamanischen Vollendungserfahrungen sind die des Eintauchens in Licht und von Tod-Wiedergeburt.

Die Vollendung der Suche: Licht, Tod und Wiedergeburt

Einige Erfahrungen sind einzigartig für bestimmte Pfade, während andere weit verbreitet über verschiedene Traditionen auftreten. Zwei solche weit verbreiteten Erfahrungen sind die des Lichts und von Tod-Wiedergeburt. Diese werden oft als grosse Meilensteine betrachtet und im Schamanismus können sie als Zeichen betrachtet werden, dass die Suche vollständig ist.

Licht

Es ist kein Zufall, dass einer der Begriffe, die am häufigsten verwendet werden, um das Ziel der spirituellen Suche zu beschreiben, Erleuchtung ist. Das Wort hat sowohl wörtliche als auch metaphorische Bedeutungen. Metaphorisch bezieht es sich auf einen dramatischen Sinn für Einsicht und Verständnis; wörtlich bezieht es sich auf eine Erfahrung des Erfülltseins, Erleuchtetseins oder Durchdrungenseins mit Licht.

Im Westen ist das bekannteste Beispiel wahrscheinlich der heilige Paulus, der vom Glanz seiner Vision geblendet worden sein soll. Ebenso «erblickte» der Kirchenvater Augustinus «mit dem geheimnisvollen Auge meiner Seele das Licht, das sich niemals ändert» (Underhill, 1974, S. 250). Der berühmte mystische Schuhmacher Jakob Böhme entdeckte, während er mit seiner «verderbten Natur» rang, dass «ein wunderbares Licht in meiner Seele aufging. Es war ein Licht völlig fremd meiner ungestümen Natur, aber in ihm erkannte ich die wahre Natur Gottes und des Menschen» (Metzner, 1986, S. 83).

Tatsächlich bemerkte Eliade: «Klar ist das ‚innere Licht›, das plötzlich nach langen Anstrengungen der Konzentration und Meditation hervorbricht, in allen religiösen Traditionen wohlbekannt» (Eliade, 1964, S. 420).

Solche Erfahrungen können auch spontan auftreten. Eine Umfrage legt nahe, dass bis zu 5% der amerikanischen Bevölkerung sie gehabt haben könnten, und diese Menschen schnitten aussergewöhnlich gut auf der Affekt-Balance-Skala psychologischer Gesundheit ab (Greeley, 1988).

Natürlich soll das nicht sagen, dass alle inneren Lichterfahrungen gleich sind. Das sind sie nicht. Noch soll es sagen, dass alle religiösen Traditionen sie gleich bewerten. Das tun sie nicht. Einige Traditionen betrachten sie als Anzeichen für Fortschritt; andere als verführerische Seitenwege, die bemerkt und sorgfältig übergangen werden sollen (Goldstein, 1983). Dennoch werden sie für noch andere, wie die Iglulik-Eskimo-Schamanen, als wesentlich und ekstatisch betrachtet.

Zum Beispiel erlebt der Iglulik-Eskimo Aua, dessen Laufbahn wir verfolgt haben, schliesslich sein quamenEq (schamanische Erleuchtung) allein in der Wildnis. Er hatte zuerst in der Gesellschaft seiner Lehrer trainiert, aber seine Suche blieb unvollständig. Daher brach er in die arktische Wildnis auf, um in Einsamkeit zu suchen, was ihm in der Gesellschaft entgangen war. Dort wurde er von wilden Stimmungsschwankungen ergriffen und erlebte beispiellose Anfälle von Melancholie und Freude.

So erlebte Aua schliesslich das innere Licht und die Vision, die das Ende seiner Suche bedeuteten. Das ist die sogenannte Geistersicht (Eliade, 1964), die es ihm ermöglichen würde, die Ursache und Heilung der Leiden seines Volkes zu «sehen». Denn diese Menschen glaubten ganz wörtlich, dass «ohne Vision das Volk zugrunde geht», und Schamanen waren diejenigen, die die Aufgabe auf sich nahmen, diese Vision zu liefern.

Tod und Wiedergeburt

«Nur angesichts des Todes wird das Selbst des Menschen geboren», behauptete Augustinus (Yalom, 1980, S. 30). Die aussergewöhnliche transformative Kraft einer Konfrontation mit dem Tod wurde sowohl von alten Religionen als auch modernen Psychologien bemerkt. «Eine Konfrontation mit dem eigenen persönlichen Tod… hat die Macht, eine massive Verschiebung in der Art zu bewirken, wie man in der Welt lebt…. Der Tod wirkt als Katalysator, der einen von einer Daseinsebene zu einer höheren bewegen kann» (Yalom, 1980, S. 30).

In vielen Kulturen und Religionen müssen Mitglieder bereit sein, nicht nur dem physischen Tod, sondern auch dem Ego-Tod zu begegnen. Das ist der Tod einer alten Identität, die nicht mehr angemessen für das gegenwärtige Entwicklungsstadium ist. Das alte Selbstgefühl muss sterben, und aus seiner Asche muss eine neue Identität entstehen, die dem eigenen Entwicklungsziel angemessen ist.

Diese Erfahrung von Tod und Wiedergeburt ist ein Motiv, das durch die Religionen, Kulturen und Mythen der Welt hallt (Metzner, 1986). In verschiedenen Aborigine-Kulturen sind die sogenannten Übergangsriten Tod-Wiedergeburt-Rituale, die zu Zeiten wichtiger Lebensübergänge aufgeführt werden. Zum Beispiel «sterben» in Pubertätsriten die Kindheitsidentitäten, und Jungen und Mädchen werden wiedergeboren und als Erwachsene anerkannt. Der Christ, der eine tiefe Bekehrung durchmacht, kann ein Gefühl haben, dem alten körperlichen Selbst zu sterben und «wiedergeboren» zu werden im Geist oder in Christus. «Es sei denn, ihr werdet wiedergeboren…» ist eine häufige Warnung in religiösen Traditionen.

Schamanen haben diese Warnungen befolgt, und Tod-Wiedergeburt-Erfahrungen werden weithin als wesentlich für schamanische Meisterschaft betrachtet. Diese Erfahrungen können entweder spontan oder als Ergebnis gewollter Vorstellung auftreten und können metaphorisch oder wörtlich interpretiert werden. Schamanen können ihre Tod-Wiedergeburt-Erfahrungen ganz wörtlich als tatsächliche physische Ereignisse interpretieren, in denen ihre Körper zuerst von den Geistern zerstückelt und dann neu konstruiert werden. So können Schamanen glauben, dass sie von Dämonen oder von ihren Ahnengeistern zerschnitten werden:

Der Glaube ist, dass der Praktiker nun einen neuen stärkeren Körper erhalten hat, der für die Strapazen schamanischer Arbeit geeignet ist.

Diese Zerstückelungserfahrung ähnelt der tibetischen tantrischen Praxis des gChod. Hier kultivieren Praktiker Ablösung und Mitgefühl, indem sie sich vorstellen, wie ihre Körper zerstückelt und zornigen Gottheiten und hungrigen Dämonen zum Essen angeboten werden (Evans-Wentz, 1958). Ein wesentlicher Unterschied ist jedoch, dass für den Tantriker diese Erfahrungen als freiwillige Visualisierungen erkannt werden, für den Schamanen werden sie als unfreiwillige Prüfungen erlebt.

Modernes Verständnis

Ähnliche Erfahrungen von Zerstückelung und Rekonstruktion, Tod und Wiedergeburt, wurden auch bei zeitgenössischen Westlern beobachtet, die sich intensiver Psychotherapie oder Meditationspraxis unterziehen. Sie treten am dramatischsten in holotropen oder LSD-unterstützten Therapiesitzungen auf. Der Begriff holotrop bedeutet sich der Ganzheit zuwendend oder auf Totalität zielend. Holotrope Therapie ist eine von Stanislav und Christina Grof entwickelte Technik, die Hyperventilation, Musik und Körperarbeit kombiniert. Diese Kombination könnte eines der mächtigsten Nicht-Drogen-Mittel zur Herbeiführung veränderter Bewusstseinszustände sein (Grof, 1988; Tarnas, 1989).

Studien von holotropen und LSD-Sitzungen haben die dramatischsten, detailliertesten und präzisesten Berichte geliefert, die wir über diese faszinierenden und geheimnisvollen Tod-Wiedergeburt-Erfahrungen haben (Grof, 1980, 1988). Es wird daher wertvoll sein, diese Berichte im Detail zu untersuchen, um die uns aus schamanischen Traditionen verfügbaren Informationen zu ergänzen und zu verstehen.

Die LSD- oder holotrop verstärkte Tod-Wiedergeburt ist eine Erfahrung bemerkenswerterer Intensität, die diejenigen, die sie erleben, bis in ihren psychologischen und spirituellen Kern erschüttert (Tarnas, 1989). Grof (1980) beschreibt sie folgendermassen:

Der Prozess von Tod und Wiedergeburt wurde unzählige Male in der Menschheitsgeschichte wiederholt, aber seine Interpretationen haben sich dramatisch unterschieden. Ein zeitgenössisches LSD-Subjekt könnte es als Desintegration und Rekonstitution des Selbstbildes oder Selbstkonzepts betrachten. Kontemplative könnten es als spirituellen Tod und Auferstehung betrachten. Schamanen haben es jedoch traditionell als wörtliche Zerstörung und Rekonstitution ihrer physischen Körper genommen. Für sie werden die Bilder körperlicher Zerstückelung ganz wörtlich interpretiert.

Psychologisches Verständnis von Tod-Wiedergeburt

Was sollen wir aus dieser wiederkehrenden Erfahrung qualvollen Todes, Zerstückelung und Zerstörung gefolgt von einem Heilungsprozess der Erleichterung, Rekonstitution und Wiedergeburt machen? Klar ist dies eine mächtige, dauerhafte Erfahrung, die von vielen gesucht wurde und ungesucht über andere hereingebrochen ist. Sie scheint einen tiefen, vielleicht archetypischen Prozess der menschlichen Psyche zu repräsentieren – einen Prozess mit erheblichem Heilungspotenzial. Die folgende Hypothese ist ein Versuch, diesen Prozess in psychologischen Begriffen zu verstehen.

Die Erfahrung von Tod und Wiedergeburt, Zerstückelung und Rekonstitution, scheint ein psychologischer transformativer Prozess zu sein, der am wahrscheinlichsten zu Zeiten überwältigender emotionaler Erregung und Stress auftritt. Diese Erregung aktiviert psychologische Spannungen und Konflikte auf unhaltbare Ebenen. Das Ergebnis ist eine Krise, in der alte Strukturierungskräfte nicht länger imstande sind, das frühere psychologische Gleichgewicht aufrechtzuerhalten.

Die alten psychodynamischen Kräfte, Konflikte, Gewohnheiten, Konditionierungen, Organisationen, Überzeugungen und Identitäten werden überwältigt und die Organisation der Psyche bricht vorübergehend zusammen. Das Schlüsselergebnis dieses Zusammenbruchs, sagt Grof, ist, dass «was in diesem Prozess zerstört wird, das alte, begrenzende Konzept seiner selbst und die entsprechende einschränkende Sicht der Existenz und des Universums ist» (Grof, 1980, S. 170).

Dieser destabilisierende Prozess wird projiziert, bildlich dargestellt und in Form von Bildern erlebt. Das sind sogenannte autosymbolische Bilder – Bilder, die den eigenen psychologischen Zustand symbolisieren. So kann diese anfängliche Phase unerträglicher psychologischer Spannung und Zusammenbruch sowohl von Schamanen als auch von Patienten symbolisch als Visionen körperlicher Folter, körperlicher Zerstückelung, Tod und Verfall oder als Szenen von Krieg und Zerstörung erlebt werden (Grof, 1980, 1988).

Reorganisation und Rekonstruktion treten aus diesem neu destrukturierten Chaos auf. Diese Reorganisation kann in einem Geist stattfinden, der nun teilweise von alten begrenzenden und verzerrenden Gewohnheiten befreit ist. Die Reorganisation kann von dem Drang zur Ganzheit (Holotropismus) geleitet werden, den einige Psychologen, Kontemplative und Philosophen als inhärenten Teil der Psyche beschrieben haben (Wilber, 1980). Das Ergebnis kann eine rekonstruierte Psyche, Identität und ein Bewusstsein sein, die weniger konfliktreich, weniger symptomatisch, weniger an die Vergangenheit gebunden und gesünder, integrierter und ganzer sind. Die alte Identität ist gestorben und eine neue wurde geboren.

Diese Rekonstruktion, Reintegration und Ganzheit spiegelt sich auch in der begleitenden Bildsprache wider. So kann der Schamane sehen, wie die Geister den Körper rekonstruieren, der Therapiepatient kann Bilder der Geburt bezeugen, oder der Kontemplative kann sich selbst als «im Geist wiedergeboren» erleben.

Ein solcher Prozess, der eine grosse Zerstörung alter konditionierter Muster und Selbstbilder und Rekonstitution auf einer effektiveren, integrierteren Ebene beinhaltet, könnte die dramatischen Vorteile erklären, die manchmal Tod-Wiedergeburt-Erfahrungen folgen können. Diese Vorteile können die Auflösung der behindernden Initiationskrankheit bei Schamanen, Linderung chronischer Psychopathologie bei Patienten und reduzierten Egoismus und Anhaftungen bei spirituellen Praktikern einschliessen. Wie dramatisch diese Vorteile sein können, ist sowohl aus alten als auch zeitgenössischen Berichten ersichtlich. Grof schliesst:

Vor 2’000 Jahren wurde das Potenzial dieses Prozesses in einer Metapher beschrieben, die über Jahrhunderte nachhallt: «Ein Weizenkorn bleibt ein einsames Korn, es sei denn, es fällt in die Erde und stirbt; aber wenn es stirbt, bringt es eine reiche Ernte» (Johannes 12,23-24). Die Erfahrung von Tod-Wiedergeburt kann offensichtlich eine reiche Ernte bringen, und wie bei einer Reihe anderer psychologischer Prozesse scheint es, dass Schamanen die ersten waren, die sie erkannten und ernteten.

Moderne Relevanz: Alte Weisheit für zeitgenössische Heilung

Das schamanische Verständnis von Heilung bietet wertvolle Einsichten für moderne therapeutische Ansätze. Die Techniken, die Schamanen über Jahrtausende entwickelt haben – die Arbeit mit veränderten Zuständen, die Verwendung symbolischer Bildsprache, die Integration spiritueller und psychologischer Heilung und die Aufrechterhaltung starker Gemeinschaftsverbindungen – könnten genau das sein, was unsere fragmentierte moderne Welt am meisten braucht.

Therapeutische Parallelen

Techniken ähnlich schamanischen Praktiken erscheinen in zeitgenössischen Therapien einschliesslich jungianischer Analyse, transpersonaler Psychologie, somatischer Erfahrung, holotroper Atemarbeit und verschiedener Formen erfahrungsbezogener Therapie. Das schamanische Modell schlägt mehrere wichtige Elemente für effektive Heilung vor:

• Ganzheitlicher Ansatz: Behandlung spiritueller, psychologischer und physischer Dimensionen der Heilung
• Symbolische Arbeit: Verwendung von Bildern und Metaphern für psychologische Transformation
• Gemeinschaftsbeteiligung: Anerkennung des sozialen Kontexts individueller Heilung
• Veränderte Zustände: Nutzung aussergewöhnlicher Bewusstseinszustände für therapeutischen Durchbruch
• Geteilte Glaubenssysteme: Die Bedeutung von Heilmythen und kulturellem Kontext

Lektionen für die psychische Gesundheit

Das schamanische Modell legt nahe, dass das, was wir als «Geisteskrankheit» bezeichnen könnten, manchmal repräsentieren könnte:

• Spirituelle Emergenz statt pathologischen Zusammenbruch
• Eine Entwicklungskrise mit Wachstumspotenzial
• Eine Berufung zu einer Heilerberufung, die angemessene Unterstützung erfordert
• Ein Initiationsprozess, der kulturellen Kontext und Führung benötigt
• Natürliche psychologische Prozesse von Tod und Wiedergeburt

Bei all diesem positiven Verständnis schamanischer Praktiken sollten wir natürlich angemessene wissenschaftliche Strenge und kritisches Denken beibehalten. Gleichzeitig bedeutet dieses Verständnis, dass wir die ausgeklügelten psychologischen Techniken schätzen können, die in der modernen Psychiatrie weitgehend übersehen wurden.

Fazit

Klar kann vieles im Schamanismus, was früher geheimnisvoll und unsinnig erschien, nun in psychologischen Begriffen verstanden werden. Der Schamanismus scheint eine distinkte medizinische, psychotherapeutische und religiöse Tradition zu repräsentieren, die neben erheblichem Aberglauben eine Vielzahl psychologisch wirksamer Strategien verwendet. Entgegen jahrzehntelanger Meinungen leiden Schamanen nicht notwendigerweise an erheblicher Psychopathologie. Vielmehr können sie nun als Individuen erkannt werden, die psychologischen Herausforderungen und Entwicklungskrisen gegenübergetreten sind und diese normalerweise überwunden haben, von denen einige nun im Westen erkannt und erforscht werden. Während es durchaus einige Scharlatane und psychologisch gestörte Individuen unter ihnen geben mag, scheinen andere auf aussergewöhnlich hohen Ebenen zu funktionieren.

Der schamanische Pfad offenbart ausgeklügeltes Verständnis von:

• Bewusstsein: Wie man bewusst das Bewusstsein für Heilungszwecke verändert
• Psychologie: Der Prozess psychologischer Transformation und Integration
• Gemeinschaft: Die Rolle sozialer Unterstützung bei individueller Heilung
• Bedeutung: Wie spirituelles Verständnis psychologische Gesundheit fördert
• Symbolische Prozesse: Die Verwendung von Bildern und Metaphern für Transformation

Einige der Techniken, die sie entdeckt und eingeführt haben, scheinen Vorläufer späterer kontemplativer und psychotherapeutischer Techniken zu sein. Jahrtausendelang haben Schamanen als Symbole der Hoffnung und Heilung für ihr Volk gestanden, und viel mag noch von sympathischer psychologischer Forschung dieser, unserer ältesten religiösen, Heil- und psychotherapeutischen Tradition zu lernen bleiben.

Da wir mit zunehmenden Raten von Depression, Angst und spiritueller Leere in der modernen Gesellschaft konfrontiert sind, bietet das schamanische Modell wertvolle Einsichten. Es erinnert uns daran, dass Heilung oft mehr als Symptommanagement erfordert – sie kann Transformation, Gemeinschaftsunterstützung und ein Gefühl heiligen Zwecks erfordern.